西藏医疗也与许多东方医疗一样注重调和平衡的道理。基本上，必须人体的微观宇宙与整个宇宙调和，才可能达致健康。“五大”—地、水、火、风、空—是遍存宇宙的元素，人体和外在世界都由五大构成，五大的相互关系必须平衡。

 
按西藏医理，五大是生命的根本，这些元素一旦失调，人就会死亡。《西藏度亡经》之中有死亡步骤的详细描述。人死时，构成人体的五大会瓦解，一一返回其原始状态。首先，地化为水，然后水灭入火，火入风，风入空。外界与体内都有微兆表明各个进展阶段。五大解体的同时，人的知觉消失，按和人生前所作所为堕入此生与来生之间的各种不同意识状态。学过禅定功夫的人知道如何辨认阶段，从而居中导引自己的死亡步骤走向较好的下一世。

 
根本元素的道理不是西藏文化才有的。古代印度传授《吠陀经》的七圣就冥思过这个题目，得到的结论即是阿优勒吠陀（ Ayurveda, 意指“长生明论”）医学的基础。中国古代的圣哲和古希腊哲学家亦然。这些古老文化的医学也都有同样的观念：某些基本元素是生命存在的根本。

 
这个观念从两千多年前就引起辩论。例如，西元前三百多年时，亚里斯多德就对柏拉图主义（ Platonism ）所说的元素本质与元素之产生表示质疑。亚氏说：“在我们的先人记录所及的整个过去的时间领域中，不论天界最外层的整个布局，或其任何固有部分，似乎未曾有过任何改变……于是，他们暗示原始的物体是不同于地、水、火、风的别物，并给这最高地位特有的名字一一以太（ aither ），原因在于它无穷无尽地“永远在跑”。

西藏学理所讲的五大元素与生活其他方面有复杂多样的对应之处。五大与星象、季节、方向、物质，以及人类意识领域之内一切事物都相通。几百年来有关这个议题的讨论一辩论大致尘埃落定：五大的特性可促成身体活组织之间的相互关系。
从另一个层次看，五大的特质也是形容各种不同状态可用的贴切比喻。例如，地是牢固实在的，可以充当基础。水可促成聚合。火使事物变热。风（空气）帮助生命成长。空（空间）提供活动的余地。

西藏医生研究这些宇宙不变的元素，从而帮助病人调和本来应有的秩序。西藏药品本身即是用与五大对应的地球物质制成的，药材取自自然界各个角落，植物、矿物、水、宝石、动物均可用。这些药品建起一道桥梁，使个人的根本成分与整个自然世界再度连为一体。

 
可能要花十年以上工夫学会的西藏医理，就是要诊断出病人体内哪种元素过少或过多，然后开出适当的药来恢复元素的平衡。比方说，若是诊断出病人胃肠发炎，就应开有清凉作用的药。

 
属于葫芦科或胡瓜科的波棱瓜就是具有清凉作用的植物，它的味道虽苦，却能抵消发炎引起的过热。

 
味道是一个要件，因为这与其中所含五大元素的成分有关。例如，葫芦籽味苦，是因为含有水与风两大元素。而这两种元素又各有不同的疗效。以属水的药材为例，既有清凉作用，又有融合一体的作用。又如属风的药材也倾向清凉作用，但另外又有轻松、变粗糙、干燥、吸收、增加流动的作用。